Conversations du 17 et 18 février 2022
Á l’occasion de la Journée internationale de la langue maternelle, dont l’accent mis sur l’année 2022 favorise la réflexion sur l’utilisation des technologies pour l’apprentissage multilingue, nous en profitons pour célébrer la diversité culturelle et linguistique des territoires forestiers de Méso-Amérique et réunir dans cet espace des expériences qui motivent les jeunes à utiliser les technologies et l’espace numérique pour promouvoir et revitaliser l’histoire, la culture et la langue maternelle.
L’un des objectifs de l’École Méso-américaine du leadership et de l’ACOFOP est de renforcer l’identité communautaire à travers la systématisation des processus vécus, l’histoire et les luttes des associations de base, ainsi que la récupération de la mémoire collective. Ces conversations sont nées de l’inquiétude des jeunes du Petén, au Guatemala, qui, ne parlant pas la langue de leurs grands-pères et grands-mères, se demandaient pourquoi la langue maternelle est importante ? Quel rapport entretient-elle avec notre culture et notre territoire ? Comment pouvons-nous utiliser les technologies et les médias numériques pour la revitalisation de la langue maternelle et de la mémoire historique ? Ainsi, nous avons réuni de jeunes activistes numériques et l’un ou l’autre activiste senior pour inspirer les étudiants de l’École Méso-américaine du leadership.
Lors de la première table Diversité linguistique dans la Réserve de Biosphère Maya, Petén, Guatemala. Opportunités pour la revitalisation des langues autochtones, nous avons une introduction inspirante d’Álvaro Pop Ac, maya Q’eqchi’ et politologue spécialisé dans les relations inter-ethniques. De son travail dans des institutions internationales telles que le Forum Permanent des Nations Unies sur les questions autochtones et le FILAC, dont il a été respectivement président et secrétaire technique, il a promu l’approbation de l’Année internationale des langues autochtones, puis de la Décennie internationale des langues autochtones. Álvaro a rappelé aux jeunes que «parler nos langues est un droit, ce n’est pas une concession faite par l’État».
A travers les instruments juridiques internationaux, le lien fort qui existe entre les communautés linguistiques et leurs territoires a été souligné. Álvaro a partagé avec nous des réflexions sur l’inégalité et la discrimination, la fracture numérique et, surtout, le manque d’articulation entre l’éducation formelle et la promotion des langues maternelles.
Il nous a rappelé qu’il s’agit d’un défi mais aussi d’une opportunité d’utiliser la technologie pour briser l’ignorance et la discrimination envers les langues des peuples autochtones, parfois considérés comme minoritaires et inutiles. « Les technologies peuvent nous aider à accélérer l’éducation formelle, mais c’est aussi l’occasion pour les savoirs des peuples autochtones d’être une contribution intellectuelle au développement technologique, tout comme les savoirs des peuples autochtones ont contribué à la médecine, à l’élaboration et à la production de médicaments. Le défi pour les jeunes est d’utiliser leur créativité et leur dynamisme pour combler ces lacunes”, a-t-il conclu.
Andrés Bonifacio Bartolo Díaz, enseignant communautaire et représentant des jeunes de l’École Méso-américaine du Leadership, nous a parlé de la diversité linguistique dans les coopératives du parc national Sierra Lacandón. Cette diversité est liée au conflit armé, à l’exil et au retour. “Les peuples se sont mélangés grâce à l’acquisition de la terre de nos pères. Nous venons tous ici et environ huit langues sont pratiquées dans notre communauté. La plupart des jeunes ne parlent plus les langues de leurs parents et grands-parents. Nous recherchons des stratégies pour la récupération de ces langues.”
Répondant aux inquiétudes des jeunes du Peten, Vianna González, parlant le maya kik’che, nous a rappelé que la meilleure façon de transmettre nos connaissances et de renforcer nos compétences linguistiques est de parler: «À travers nos langues, nous enseignons des valeurs, notre science, notre technologie, notre culture : parlez, discutez, apprenez aux plus petits, n’ayez pas peur de parler leur langue».
Enfin, Modesto Baquiax, spécialiste de la recherche linguistique à l’Académie des Langues Mayas du Guatemala et qui parle le K’iche’, le Mam et le Sakapulteko, a basé son intervention sur le concept maya xuxik ou xwinaqirik (il a été fait, réalisé ou il/elle a existence ou vie), a partagé avec nous une réflexion sur les premiers concepts liés à la virtualité et sa réinterprétation dans les langues mayas.
« Pour nous, il est important de transcender le temps et l’espace. À l’Académie des Langues Mayas du Guatemala, nous nous sommes demandé comment entrer dans la modernisation et comment donner vie à ces formes technologiques. On commence par traduire dans la langue Kik’che et dans notre concept maya, quand quelque chose est construit, c’est fait, quand quelque chose apparaît alors il prend vie, il a un être, il a une transcendance, on dit «xuxik» -quelque chose qui apparaît est vivant. Si l’internet, si les téléphones portables, les ordinateurs, les mails ont de la vie, donnons-leur vie, laissons endurer un être pour se transcender »
Modesto Baquiax, spécialiste de la recherche linguistique à l’Académie des Langues Mayas du Guatemala
Samulximb’il (Mam) = Internet:
Sam= aller
Ul= venir
Xim=la pensée
b’il=instrument
«Internet est alors le balancement de la pensée»
Ainsi, le balancement de la pensée et de la parole nous a amenés à découvrir d’autres territoires et expériences lors du deuxième tableau Activisme et outils numériques pour le renforcement des langues autochtones. Quelques expériences en Méso-Amérique.
Nous commençons avec Marco Martínez d’Oaxaca, au Mexique, un parlant de la langue Ayöök. A travers l’expérience de Kumoonton, l’association civile à laquelle il participe avec d’autres jeunes parlants d’Ayöök. Kumoonton signifie tequio, tâche, travail collectif, travail collaboratif pour le bien de la communauté. Ce n’est pas seulement un nom, mais la philosophie de travail avec laquelle ils ont créé des matériaux physiques et numériques, donné des ateliers et promu la langue dans les espaces numériques. «Nous voulons normaliser son utilisation dans les espaces numériques, diffuser contenus Ayöök, devenir virale sur twitter.»
Marco insiste sur le fait que l’utilisation des réseaux sociaux numériques « n’est pas une recette, tout a été à la volée, notre chemin. Cela ne veut pas dire qu’il doit en être ainsi parce que chaque langue est dans une situation différente », précise-t-il. « Je pense que l’une des premières actions est d’identifier où nous en sommes, ce que nous avons, ce que nous avons et ce que nous pourrions faire. Par exemple, la création de l’application était parce que nous voulions montrer des garçons et des filles sur leur appareil, pour qu’ils la voient, pour qu’elle soit attrayante pour eux… ils ont dit surpris : le portable parle dans notre langue !» Ainsi, Marco et les compas Kumoonton cherchent à rompre avec la perte générationnelle en motivant les enfants, les jeunes et les adultes de différentes tranchées.
Juan Carlos González, dit Sabdur, nous a fait part d’une situation similaire. Motivé par la peur que ses enfants ne parlent plus ou ne connaissent plus leur langue et leur culture guna, un peuple que l’on trouve à la fois au Panama et en Colombie. Cherchant à transcender la première frontière pour la survie de la langue : la famille, il crée Anmar Gunadule en avril 2019 comme un projet personnel pour rapprocher sa fille aînée de la culture, des traditions, de la langue, de l’identité et de l’avenir de son peuple.
Amnar Gunadule est un espace numérique sur les réseaux sociaux qui se consacre à la diffusion de la culture Gunadule : histoire, traditions, gastronomie, langue. De plus, il a créé le projet musical Rap Sabdur, un groupe de musique rap en Dulegaya, la langue Guna. Ses thèmes traitent d’expériences, d’histoires et de résistances autochtones. Actuellement, les deux projets s’associent pour créer un podcast sur des sujets d’intérêt pour le peuple Guna, dans le but de diffuser, rendre visible et préserver leur identité.
Yuam Pravia. jeune leader et communicatrice de Moskitia, au Honduras, a fait le tour des efforts croissants pour récupérer et promouvoir la langue Miskitu en utilisant les arts de la scène, en créant des dictionnaires, en produisant du contenu radial et d’autres ressources numériques pour promouvoir l’apprentissage et l’utilisation de Miskitu dans le cadre d’une stratégie communication du territoire.
« Nous sommes une nation binationale (Honduras et Nicaragua), notre langue est forte et puissante dans cette région. Pour la première fois dans l’histoire, nous avons eu un renforcement de la langue Miskito. De génération en génération, l’histoire se fait, continuons à utiliser les médias numériques et les réseaux sociaux pour travailler et, espérons-le, lors d’une prochaine réunion, nous pourrons vous dire que nous avons développé des stratégies et utilisé la technologie pour renforcer la langue Miskitu »
Yuam Pravia. leader et communicatrice de Moskitia, au Honduras
Pour terminer en beauté, nous étions accompagnés de Leticia Esteban, qui coordonne le projet de revitalisation linguistique de l’Union des coopératives Tosepan dans les hautes terres du nord de Puebla, au Mexique. Le programme de revitalisation du Nahuatl et du Tutunaku dans la coopérative « a été un pilier et une base qui a permis de jeter les bases d’autres projets, c’est fondamental pour savoir qui nous sommes. À partir de qui nous sommes, nous pouvons tracer un chemin pour décider comment nous voulons le faire, un projet de vie qui implique de nombreux chemins : un arbre de rêves que nous avions».
Au sein de ces rêves, l’un est celui de l’autonomie technologique et, le long de ce chemin, il nous a permis de « continuer à reproduire la vie, à prendre des lieux, non pas dans un processus de conquête, mais plutôt de gagner et de récupérer des territoires et de s’approprier de nouveaux espaces qui nous donnent la possibilité pour que notre langue continue à vivre et à être partagée avec le monde ».
En terminant, Leticia nous a rappelé que « nos modes de vie ont montré qu’ils ont réussi à sauvegarder la vie elle-même et qu’il y a beaucoup à partager avec le monde extérieur. Les technologies sont pour les communautés et l’appropriation technologique est une façon de nous revendiquer, de revendiquer nos espaces et notre propre avenir : où nous voyons-nous ?
Les territoires forestiers de la Méso-Amérique abritent une grande diversité culturelle et linguistique de plus en plus menacée. Avec l’extinction des langues, on perd des possibilités, des traditions, des mémoires, des modes de pensée et d’expression uniques, des savoirs ancestraux et des technologies de protection des forêts, de la biodiversité et de la gestion communautaire des ressources naturelles. Pour les peuples et les communautés forestières, la langue est vie et territoire, vecteur de mémoire et de savoirs ancestraux sur la nature. A travers la langue, des savoirs et technologies ancestraux sont transmis et préservés pour la protection des forêts, de la biodiversité et la gestion durable et communautaire des ressources naturelles, ainsi que la lutte contre le changement climatique.
Nous remercions chacun de nos participants d’avoir partagé leur expérience et leur amour pour leur langue et leur culture, et de nous avoir rejoints dans cet espace pour célébrer le début de la Décennie internationale des langues autochtones 2022-2032. Merci de faire partie de cet effort pour créer de nouveaux liens et renforcer les alliances entre les jeunes de différents territoires et les communautés militantes.
Nous vous invitons à écouter les interventions complètes dans les liens suivants :
Tableau 1. Diversité linguistique dans la réserve de biosphère maya, Petén, Guatemala. Opportunités de revitalisation des langues autochtones https://fb.watch/bezIp99vIP/
Tableau 2. Active et outils numériques pour le renforcement des langues autochtones. Quelques expériences en Mésoamérique https://fb.watch/bfRmJZDBip/
Les conversations sur l’activisme et les outils numériques pour le renforcement des langues autochtones en Méso-Amérique ont été organisées par Le fil invisible (TINTA) dans le cadre de son programme Tisseur de Liens